РУНИЧЕСКИЕ РУКОПИСИ: ИСЛАНДСКАЯ ТРАДИЦИЯ. ВИЛЬГЕЛЬМ ХАЙЦМАНН

[Sigrid]

Вступление

Я возьму за основу, вышедшую в 1942 году книгу Андерса Бэкстеда «Исландские рунические рукописи», в частности раздел, посвященный рунической культуре письма в Исландии, в виду ее исключительной информативности. Исландские рунические надписи отличительны не только своим почтенным возрастом, интересно само их содержание. Картину также дополняют предания о рунах в исландских рукописях. Бэкстед указал в своей работе практически все исландские рукописи на пергаменте (за малым исключением)1. Но руническому наследию на бумаге он не уделил практически никакого внимания, несмотря на то, что в его книге рассматриваются и более поздние рукописи, относящиеся к периоду после реформ. Об объеме исландского наследия можно составить приблизительное представление только по указателю рукописей, данному в конце работы Бэкстеда. К этому можно добавить еще 52 рукописи на бумаге, из которых Бэкстед рассмотрел только некоторые2.

В последующем обзоре будет кратко обобщен (и по необходимости дополнен и подкорректирован) материал, данный Бэкстедом. К этому я добавлю впечатление от многочисленного исландского наследия, дошедшего до нас на бумаге. При этом я очень широко интерпретирую понятие «рунические манускрипты», подразумевая под ним не только рунические надписи, но и имена рун, а также руническую поэзию. Нужно добавить, что мой обзор ограничивается только теми рукописями, которые я нашел в Королевской библиотеке Копенгагена и в Арнамагнеанском институте в оригинале или в виде фотографий. Сюда не вошли многочисленные бумажные рукописи, которые находятся в собраниях Исландии, а также различные рунологические трактаты, написанные исландцами в постреформационное время.

Представленный материал Бэкстед разделил на две группы3. К первой относятся рунические надписи, являющиеся составной частью рукописей и имеющие те же особенности и датировку, а ко второй — надписи, являющиеся сносками или дополнениями к рукописи и добавленные в нее позднее. Это деление бессмысленно применять по отношению к бумажным рукописям, так как в них рунологический материал всегда является неотъемлемой составной частью. Из этих соображений я опустил деление на группы.

1. Руны в качестве сокращений в латинском тексте.

Самые ранние свидетельства о рунах в Исландии записаны на пергаменте и при этом в контексте рукописей на латинском языке. Так автор одного из самых старинных рукописных фрагментов AM 315 d fol (приблизительно 1150–1175)4, являющегося составной частью Grágás,5 использует руну m в качестве сокращения для понятия maðr, также как и для различных форм склонения этого слова6. Дальнейшие примеры можно найти в рукописи Элуцидариус AM 637 a I 4to (приблизительно 1200)7, в обоих сборниках Holm 15 4to (приблизительно 1200)8 и AM 677 4to (приблизительно 1200–1225)9, так же как и в GKS 1157 fol (приблизительно 1250), Codex Regius относящегося к Grágás10. Только в рукописи AM 623 4to (приблизительно 1325), содержащей священную сагу, рядом с рунойm появляется руна f, для сокращения слова fé11. И наконец руна f встречается также еще в трех местах, выполняя неясную функцию в качестве сноски в AM 351 fol (приблизительно 1360–1400), в Konungsbók, относящейся к Grágás12. Бьёдн Магнуссон Оулсен сделал на основании этих рун обширные заключения по поводу того, что первое применение рун в качестве книжного шрифта в период с 1100 по 1150 годы произошло именно в Исландии13, полностью опровергнутые Бэкстедом.14Для приверженцев этой теории15 вышеперечисленные материалы как раз не являются доказательством, так как m-руна встречается в качестве сокращения также в некоторых норвежских и шведских рукописях.16 Сайп в этой связи еще добавляет, что в качестве сокращений для dæg и man (соответственно men) руны d и mприменяются еще в английских рукописях, и потому использование определенных рун для сокращений, скорее всего, происходит из Англии.17 В любом случае, исходя из того, что руны применялись в ранней религиозной исландской и норвежской литературе можно сделать следующий вывод: как минимум со второй половины XII века руны уже не были окружены исключительно аурой оккультизма и язычества, и могли применяться также и в духовной среде (среди священнослужителей).