Эйр. авт.hadeken

[Kolgrimr]

Имя Eir означает «мир, спокойствие, мягкость, доброта, милосердие».

Об Эйр известно довольно мало.
В МЭ упоминание о ней присутствует в «Видении Гюльви»; Высокий, отвечая на вопрос Гюльви «какие есть богини?», перечисляет имена асинь с краткой характеристикой каждой: «Третья — Эйр. Она врачует лучше всех» (Þriðja er Eir. Hon er læknir beztr).

В той же МЭ, но уже в «Перечне имен» Эйр значится в списке валькирий. Одно ли и то же это лицо — тот еще вопрос. Возможно, есть и богиня, и валькирия (тёзки), возможно, богиня выполняет также функции валькирии.

Как бы то ни было, связь Эйр с врачеванием прослеживается и в СЭ. В «Речах Многомудрого» странник Свипдаг, сын провидицы Гроа, спрашивает стражника Фьёльсвинна (есть версия, что это Хеймдалль) о девах, что сидят у колен Менглёд (неясно, кто она, возможно — Фрейя), правительницы тех земель, и среди прочих, упоминает и Эйр. Также сказано, что Менглёд со свитой сидит на горе Лювьяберг (Lyfjaberg, «гора исцеления»):

Лювьяберг ей имя,
что давно утешает
раны и хвори;
жена исцелится,
даже от давней болезни,
если взберётся до верха

«Функции» сих дев проясняются после другого вопроса Свипдага:

«Фьёльсвинн, ответь,
я слышал ты знаешь
и желаю узнать я:
защищают ли тех,
кто жертвует им,
если потребны?»

«Одни защищают тех,
кто поклоняется им
в святом алтаре;
освобождают сынов человеков
от напасти любой,
коль потребность большая».

Эйр часто фигурирует в кеннингах женщины, например, «Эйр монет» (aura Eir) в «Саге о Гисли».

************

У меня был некоторый опыт в постановке культа Эйр, поэтому если интересно — читайте дальше, вдруг поможет сориентироваться в вопросе, поскольку источники на этот счет ничего не сообщают. В этом деле помогут каноны средневековых европейских магических традиций, которые по сути своей универсальны.

Понятное дело, что роль адепта Эйр больше всего подходит «знатокам целящих рун»: медикам по образованию и целителям мистического толка. Какого-либо полового ценза здесь быть не может.

В случае с Эйр имеет прямой смысл устраивать ее «святилище», алтарь, прямо дома, а не где-то на природе за городом: «здоровая» обстановка нужна не в поле, а в квартире.

В качестве алтаря подойдет стол или тумба из плодового дерева. Небольшой столик без гвоздей — идеальный вариант. Его следует застилать белой льняной скатертью, которая нигде больше не используется.

Статуэтка богини — очень желательна: ничто не помогает сосредоточиться на процессе как антропоморфное изображение бога. Если ее нет — подойдет и рисунок, и изображение бандруны имени Эйр. Выглядеть Эйр, в моем представлении, может как женщина в расцвете сил (не слишком молода — иммунитет еще слаб, не слишком стара — иммунитет уже слаб), остальные детали — на собственное усмотрение.

«Металлом Эйр» я решил считать латунь и по довольно простой причине: латунь на древнеисландском — это eir, т.е. абсолютно идентично пишется и произносится. Латунь — сплав меди и цинка, поэтому в качестве вполне годной альтернативы подойдет и медь (желтая).
Соответственно, на альтарь в качестве вашего дара Эйр можно класть различные медные и латунные украшения: кольца, браслеты, ожерелья, кулоны и т.д. Со временем эти предметы станут как следует «намоленными» и вы сможете использовать их в качестве амулетов. Другой вариант: если возьмете за обыкновение периодически жертвовать металл, то, опять же, со временем его накопится достаточное количество, чтобы изготовить из него полноценную статуэтку богини (особенно актуально, если ее еще нет). Аналогичным образом, само собой, можно поступать в рамках культа другого бога, например, жертвуя серебро Тору.

Из минералов — хорошо подходит янтарь (и из-за «солнечного»цвета, и из-за связи с деревом).

Адепту следует самостоятельно придумать текст молитвы-обращения к Эйр. Это исключительно личное творчество, объем текста значения не имеет.

Один день в неделю (этого вполне достаточно) следует назначить «днем Эйр». Я выбрал воскресенье, т.к. это день Солнца (светила-управителя витальности), кроме того, можно припомнить из мерзебургских заклинаний, что Сунна была одной из целительниц.
В этот день можно зажечь не самую маленькую свечу на алтаре, поставить небольшую пиалу с еще дымящимся ромашковым отваром (ромашка — «солнечная» трава; отвар — символ союза огня и воды, двух стихий, которым в элементной модели отведены целящие свойства).
Пару глотков отвара можно сделать после молитвы-обращения и выпить до дна после завершения ритуалов или молитвы с последующей медитацией на образе богини, если ритуалов в этот день не планировалось делать. Ромашка, помимо прочего — отличная травка для того, что мистики называли «сгущением флюидов», проще говоря, колдоваться будет легче и эффективнее.
Помимо ромашки в ход идут травы — мать-и-мачеха, зверобой, мелисса, шалфей.

Помимо «священного дня недели» можно определить годовые праздники в честь Эйр, когда она чествуется особенно торжественно и пышно. Я выбрал для этого два дня — весеннее и осеннее равноденствия, когда день равен ночи: этот баланс света и тьмы можно символически связать с тем, что человек здоров тогда, когда в его организме соблюден баланс и присутствует умеренность.
В этот день на алтарь можно положить три ясеневые ветки — по одной на каждую букву имени богини, кроме того, число 3 имеет отношение к треугольнику, самой устойчивой геометрической фигуре, сообщая таким образом символизм пожелания «устойчивого» здоровья, стойкого иммунитета.

Суммируя сказанное: на алтаре — скатерть, статуэтка или изображение, свеча (белая или желтая), стебли-цветы разных трав, медные/латунные украшения, ромашковый (или другой подходящий; ромашковый чай — тоже очень хорошо) отвар и прочее, что посчитаете уместным. Можно и аромалампу: масло можжевеловое (хорошо очищает пространство) или гвоздичное (общеколдовского значения).
Здесь же, на алтаре лежат талисманы/амулеты/ставы для освящения; пусть полежат сутки — день и ночь. Оптимальный материал для целительских талисманов — дерево. После исцеления недуга — сжигается с захоронением пепла (именно захоронением).
Читается молитва-обращение, после — делается все остальное, что планировалось.

http://caputdraconis.org/?p=3487