Тема судьбы в мифологии крайне обширна и едва ли может быть рассмотрена в краткой статье. Тем не менее, крупные мифологии создали ряд ярких образов и мифов о ней, и некоторые из них мы осветим данным постом.Рассматривая как минимум евразийскую мифологию, можно проследить тенденцию, что чем архаичнее взгляд на судьбу, тем более она могущественна. Судьба это предопределение, под которое попадают все – и явления мира, и боги, и люди – и ничто не помешает избежать его. Наиболее красивый и известный пример даёт греческая мифология, в которой известен трагический сюжет о царе Эдипе. Правителю греческого города Фивы Лайю было дано предсказание, согласно которому сын убьёт его, и женится на его супруге Эпикасте. Когда мальчик родился, царь велел отнести его в лес и убить, но человек, назначенный сделать это, лишь оставил ребёнка в лесу. Его нашли, и волею судьбы он оказался усыновлён царём Коринфа Полибом. Мальчика назвали Эдипом, и с детства ему внушали мысль, что Полиб и его супруга и есть его родители. Возмужав, Эдип направился к тому же предсказателю, что некогда предрёк его отцу трагедию, и оракул сообщил Эдипу о том же сюжете. Любящий Полиба и приёмную мать Эдип решил избежать судьбы, и уехал из Коринфа.. прямиком в Фивы. Не успев и заехать в город, он повздорил с Лайем, которого, конечно, не мог узнать, и убил его. Фивы страдали от чудовища по имени Сфинкс, которого Эдип сумел одолеть. Счастливые горожане даровали ему статус нового царя города, и дабы узаконить его права на престол, женили на царской вдове – Эпикасте. Когда у сына и матери родились дети, боги прокляли город за кровосмешение. Разбираясь в причинах мора, люди узнали правду. Эпикаста покончила с собой, а Эдип потерял рассудок. Борьба с судьбой завершилась неудачей, а Зигмунд Фрейд спустя три тысячи лет назовёт страсть ребёнка к родителю противоположного пола вкупе с «конкуренцией» с родителем своего пола эдиповым комплексом.
Весьма известен в России сходный по смыслу сюжет, «разрекламированный» Пушкиным «Песнью о Вещем Олеге», имеющей свою основу в «Повести временных лет» (912 год). Приведём отрывок «Повести»: «И пришла осень, и вспомнил Олег коня своего, которого прежде поставил кормить, решив никогда на него не садиться. Ибо спрашивал он когда-то волхвов и кудесников: “От чего я умру?” И сказал ему один кудесник: “Князь! От коня твоего любимого, на котором ты ездишь, — от него тебе и умереть!” Запали слова эти в душу Олегу, и сказал он: “Никогда не сяду на него и не увижу его больше”. И повелел кормить его и не водить его к нему, и прожил несколько лет, не пользуясь им, пока не пошел на греков. А когда вернулся в Киев и прошло четыре года, — на пятый год помянул он своего коня, от которого тогда волхвы предсказали ему смерть. И призвал он старейшину конюхов и сказал: “Где конь мой, которого приказал я кормить и беречь?” Тот же ответил: “Умер”. Олег же посмеялся и укорил того кудесника, сказав: “Неверно говорят волхвы, но все то ложь: конь умер, а я жив”. И приказал оседлать коня: “Да увижу кости его”. И приехал на то место, где лежали его голые кости и череп голый, слез с коня, посмеялся и сказал: “От этого ли черепа смерть мне принять?” И наступил он ногою на череп, и выползла из черепа змея, и ужалила его в ногу. И от того разболелся и умер». Отметим, что исландская «Сага об Одде Стреле» несомненно связана с указанным летописным сюжетом.
Со временем, впрочем, судьба становится подвластной богам. Целый ряд мифологий претерпевает возвышение богов, которые становятся властителями судеб; однако, лишь столь богатые культуры, как греческая или индийская развиваются до этого уровня, в то время как на севере Европы такие понятия как Рагнарёк («рок владык», ясно описанный в «Прорицании Вёльвы», первом тексте «Старшей Эдды») подтверждают роль судьбы как инстанции по-прежнему более высокой, нежели божества.
Титанида по имени Лето забеременела от Зевса, и его взбешённая жена Гера предрекла, что ни на земной тверди, ни в воде ей не удастся родить. Однако судьбу обошли: плавучий остров Делос дал приют беременной богине, и тем самым стал малой родиной для Артемиды и Аполлона. Если же рассматривать не только индоевропейские мифы, можно вспомнить египетский миф: судьбе было неугодно, чтобы богиня Нут родила в 360 дней года, в то время как некогда год был именно такой длины. Однако бог Тот, понимая необходимость её родов, сумел в азартной игре выиграть дополнительные 5 дней в году, в которые и родились Осирис, Исида, Сет.. В позднем фольклоре судьбу научились обходить и люди. Согласно молдавской сказке «Иван Турбинка» хитрый Иван обдурил саму Смерть, которой Бог сказал забрать его. Итогом этого стало бессмертие Ивана.. которое, впрочем, не принесло ему никакого счастья. Смерть сказала герою: «знай же, Иван, что отныне сам ты будешь смерти желать, на четвереньках за мною ползать, умолять меня будешь душу твою прибрать, а я притворюсь, будто вовсе и забыла про тебя, оставлю тебя жить, <…> чтоб увидел ты, как несносна жизнь в глубокой старости! <…> Так вот и жил Иван, не знающий смерти, век за веком без счету, а может, и поныне живет, если не умер».
Представления о судьбе, конечно, были ярко персонифицированы в мифологии. У балтов за судьбу отвечала Лайма, иногда в компании Деклы и Карты. Крайне близки им славянские Рожаницы: по словам Яна Махала «Богини судьбы кладут ребёнка на стол и решают его судьбу. Обычно являются три Богини, и третья и самая старшая из них – самая могущественная <…>. Их решения часто противоречат друг другу, но что скажет последняя, то и сбудется. Основные вопросы, которые они решают, как долго ребёнок будет жить, будет ли он богатым или бедным и что будет причиной его смерти». Без сомнения, родственны им германские три «норны, те, что приходят ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою» («Младшая Эдда», «Видение Гюльви», 15). А Гесиод, некогда одолевший на поэтическом состязании самого Гомера, пишет о трёх греческих мойрах: «людям определяют они при рожденье несчастье и счастье» («Теогония», 218-219). Аналогичных богинь римляне звали парками. В виде трёх прях судьбу видели хурриты и хетты – они называли их Хутенами-Хутеллурами. Позднеевропейский фольклор будет помнить о феях, исполняющих ту же функцию предсказания судьбы новорождённым – эта вера «едва ли не дожила до времени Перро, т.е. до XVII в.» (Е.В. Аничков. Язычество и Древняя Русь. Гл. VII). Говоря о мойрах, следует отметить, что из архаического главенства они снизошли в подчинённых Зевсу персонажей по мере развития греческой культуры; в то время как пророчества норн у германцев так и остались выше воли асов, обречённых судьбою порой и на гибель. Впрочем, асы также могли даровать судьбу людям, так, в «Перебранке Локи», 22, Лодур обвинил Одина:
«Ты, Один, молчи!
Ты удачи в боях
не делил справедливо:
не воинам храбрым,
но трусам победу
нередко дарил ты»
Иногда судьба олицетворена одним божеством; этот вариант встречается чаще, чем тот, что у Пушкина описан как «три девицы под окном пряли поздно вечерком..». Наиболее известна тут Фортуна, с её знаменитым колесом, представляющим наиболее яркий визуальный образ судьбы..
Трудно порекомендовать по указанной теме что-то лучше для введения, чем статью А.Н. Веселовского «Судьба-Доля в народных представлениях славян». Без сомнения, автор её прав, когда пишет, что понятие судьбы объясняло события в мире, везения и неудачи людей, порой, кажется, и незаслуженные: «человек счастлив или нет, потому что так ему прирождено, суждено, на роду написано..»; и оттого было необходимо любой культуре, стремящейся понять и выразить в религии и мифах многообразные события человеческих жизней.
В 1937 году немецкий композитор Карл Орф завершил работу над кантатой «Carmina Burana», созданной на основе средневековых стихотворений на латыни о Фортуне, судьбе. Это произведение, представляющее одну из вершин классической музыки, сегодня известно всему миру, оно божественно. Начинает её композиция O, Fortuna!, чей текст на латыни начинается так (перевод):
O, Фортуна,
словно луна
ты изменчива,
всегда создавая
или уничтожая;
ты нарушаешь движение жизни,
то угнетаешь,
то возносишь,
и разум не в силах постичь тебя;
что бедность,
что власть —
всё зыбко, подобно льду..
